李子超,1962年9月生于河南省沈丘县留福镇，自幼喜好国学文化，自学自悟，涉猎广泛，阅读过大量国学经典书籍，擅长讲解儒家八德以及手面相、测字、风水堪舆等。
八 德（根据李子超讲课内容整理）
我国自汉武帝时代起，正式将儒家学说确立为国家教育政策。这个教育政策一直保持到20世纪上半叶。孟子认为：君臣之间有礼义之道，故应忠；父子之间有尊卑之序，故应孝，兄弟手足之间乃骨肉至亲，故应悌；夫妻之间挚爱而又内外有别，故应忍；朋友之间有诚信之德，故应善。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友这五种关系即为五伦大道，概括了中国古代社会人们之间基本的道德关系。儒家将五伦大道作为教学的总纲、总原则，并提出了相应的道德规范，比如待人接物的重要原则是：己所不欲，勿施于人。而教育的最大根本是培养人的德行，具体地讲就是“八德”——孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。
一、孝
百善孝当先，一个孝字全家安，孝敬父母如敬天，自古忠臣是孝子。百行万善孝当先，乌鸦反哺，羊羔跪乳，人若不孝，禽兽不如。我们是从父母那里获得了生命，我们应该知恩感恩，一个人只有知恩感恩，孝心才得以萌生。
我们的老祖宗留下的文字都是智慧的符号。“孝”是一个会意字。上边是“老”字的上半部，下面是儿子的“子”，合在一起就成了一个“孝”字。老指的是上一代，子指的是下一代，上一代和下一代合在一起就叫“孝”字。上一代和下一代是密不可分的，这个字就像一个儿子背着一个老子。这个字告诉我们一个道理，就是代代相传，上一代总是想着如何培养下一代，才能对他的父母、他的祖先有所交代，同时为社会培养出一个好孩子，也是对社会有所交代。而孩子应将奉养父母的责任扛在肩上，时时刻刻想着父母，孝顺父母，不仅养父母之身，还要养父母之心，养父母之志和父母之智慧，只有这样才能让父母的身心更加快乐，生活更加圆满。
在新时代，孝的含义更加广泛，首先是对父母的孝，要孝敬父母，还要对国家忠诚，通过孝敬他人使自己的人格、品行得到升华，这正是“孝”的最高境界。
二、悌
悌也是会意字，一个“心”字，跟一个弟弟的“弟”，心在弟旁，表示哥哥对弟弟妹妹的关心，心中有弟，就是兄弟之间彼此真心有爱。弟弟对哥哥要尊敬顺从，而哥哥对弟弟要爱护，兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱，“长兄如父”，弟弟尊敬兄长和尊敬父亲一样。
兄弟之间要将亲情放在首位，利益次之，如果反放，就大错特错了。不但违背了兄弟之道，也有违孝道，如果兄弟反自，最痛心的是父母。
兄弟之间要懂得真爱，相互勉励、扶持，切莫伤和气。“一回相见一回老，能得几时为兄弟”，由此推及，周围的人也会融合为一家人，我们都是兄弟姐妹，如此上下和睦，祥和之气弥漫于宇宙之间，这才是真正的自然之道。在家知道孝敬父母，在外面才知道尊敬老师，尊敬领导。在家懂得友爱兄弟，在外面才知道关心朋友，团结同事。在家里把孝道做好了，在社会上才能更好地接人待物。我们中国老式的住宅大门上往往有这样一副对联：“忠孝传家久，诗书济世长。”孝子出来做事一定是忠臣，不孝父母的人不会懂得爱国家、爱君主、爱百姓。中国在隋朝以前是没有科举制度的，国家挑选人才，首先从各地举荐的孝子中选拨，叫“举孝廉”。有了孝悌的基础以后，才是知识的传授。《论语·学而篇》中：“弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁，行有余力，则以学文。”不孝父母，读书无益。看这个“教”字，“孝”“文”组合才是教，只有知道孝敬才可以教别人文化。
三、忠
忠为会意字，一个“中”字，加一个“心”子，这是“心正”，一个人的心不偏，才是“忠”。就是正知正见，言语出于正知正见也是忠。我们每一个人都应当忠于自己的祖国和人民，不被物质所利诱，祖国是我们的母亲，不能背叛祖国，这是真正的忠。
四、信
信是指做人应该诚实守信，不欺骗别人。与人交往要诚实守信，人无信不立，没有信是立不住脚的。与人交往，言必合宜，绝对不能失信于人，不食言，不妄语，不轻诺，言既出，事必行。
五、礼
礼是由一定的社会道德观念和风俗习惯形成的大家共同遵守的礼仪。我们每一个人在日常生活中、工作中，都应当学会礼仪，以礼待人，洁身自爱，知情达理，克己制欲，不涉奸乱，心思端正，以德做事。
六、义
义是指公正合宜的道理或举动，我们每一个人都该具有正义感，言行举止要合乎正义和公义，做到不起盗心、不占便宜、不偏不倚、俯仰无愧。
七、廉
廉就是人的品行正，不贪污，廉洁自律。我们做事情应当洁身自爱，廉洁奉公，树立正确的人生观、道德观、世界观、宇宙观。在思想上：以清廉为乐，以贪污受贿为耻，要真正意识到官是人民的公仆，正确对待手中的权利，并以勤政廉政为乐，做到拒腐蚀永不沾。
八、耻
耻就是说做人应知道什么是耻辱，要懂得知耻，要有羞愧感。孔老夫子曰：“知耻近乎勇。”一个民族的强盛，往往崛起于这个民族自知所遭受的耻辱，继而才能蓬勃发展，力强图治。
