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1971年出生，1996年5月出家至今。依五台山西台圣一老和尚剃度，大圆照寺受具足戒，以多宝讲寺智敏老和尚为得戒和尚，出家20多年，为修学如来正法，常年参学于江西云居山、西安卧龙寺等禅堂，得虚云老和尚众弟子的清净法脉。
佛法的根本宗旨有两个，所谓成就断、证二德。断德就是断除三界的烦恼习气，证真空理，从而证得无我的空性智慧，这叫断德。另一个就是证得诸佛的智慧、功德，获得无上菩提而成正等正觉,这叫证德。佛法中教、宗、律、净、密,乃至无量法门,无非都是为了这两个宗旨而设立的方便而已,而所有这些方便,又总不出十乘观法(佛法的十大根本)的范围。也就是说,十乘观法是断、证二德的根本保障（关于十乘观法的内容，后面再讲）。下面继续看断、证二德。
比如律宗,要求必须止、作双持。其中“止”者,就是诸恶莫作,是为了成就断德。“作”者就是众善奉行,是为了成就证德。净土宗要求必须都摄六根、净念相继。其中“都摄六根”是为了成就断德,“净念相继”是为了成就证德。禅宗则要求必须止观双运。其中“止”能成就断德,“观”能成就证德。而教宗呢？则必须是性、相并重,其中“性宗”也叫空宗,是以文殊菩萨为代表的深般若,主要成就断德；“相宗”也叫有宗,是以弥勒菩萨为代表的广般若,位居补处,代表证德。同样,密宗获得断、证二德的根本方便就是三昧耶的供养和祈请。在密宗里讲，具德的上师是破除我执大魔并证得无我空性智慧的最佳武器。也就是说,如果真的有人能够把他所有的财产、眷属、身、口、意(身心生命)全部供养给一个具德的善知识和三宝的话,那么此人在佛法中不成就是绝对不可能的事情。所以，大家一定要知道，密宗当中的供养是一种破除我执、证空性的法门。因为,佛法中每一个法门都是对应某种根基的一些众生的。三昧耶(建议:参阅丁福保的《佛学辞典》比较准确)的祈请，更是获得诸佛无上菩提,而成就证德的无上妙法。以祈请而成就证德的密宗真言乘和净土弥陀圣号,其行持看似简单,然而其理论甚深难测,如《大方广佛华严经》云:“比如有人被鬼所持,菩萨亦复如是,被十方诸佛所持”。当然，必须是具备三皈戒体的佛弟子，如法祈请，才能成就诸佛无上菩提之证德。
为了达到断、证二德之目的，佛教有如下十个根本。
所谓十乘观法，就是我们修学佛法必须要掌握的十大要点，也就是佛法的十大根本。
第一、观不思议境。也就是说，当下一念之心，所谓“百界千如三千性相，即是不思议境界，也是吾人现前一念之心”，而“心境缘览，系法于心；心法和合，名曰三皈体”。 《天台四教仪集注》云：“为九乘之根本，称本修九，方堪入道”。我佛法当中，必须以三皈依为根本，之后修一切法，方堪入道。也就是说，三宝在自己的心目当中，必须有最崇高地位和最重的份量，这种人修学佛法，才有成就的可能性。所以说，三皈依是佛法中根本的根本。
第二、正发菩提心，这是大乘的根本。
第三、巧用止观安住道心（安住道心就是与自性相应，在密宗叫上师瑜伽），这是加持的根本。
第四、破法遍。以妙三观遍破邪、妄法，妙三观就是空观、假观、中观，就是正知正见。不破邪教绝对不可能得到大乘的成就。所以，以三观遍破邪教、邪法（当然，首先必须得破除自己的邪知邪见，此乃僧宝的调服之德）。这是成就的根本。
第五、识通塞。持戒为通，犯戒为塞。灭恶为止，生善为作。止作双持，名为通法，所以说持戒是离欲、利生的根本。
第六、道品调适。三十七道品是修法次第的根本。
第七、对治助开。勤修福慧二资粮。在佛法中，如果不修忏悔、不修福报，是无法消除修法中出现的各种障碍的（密宗以百字明和供曼扎为修福消罪的主要法门）。所以说忏悔、修福是消除障碍的根本。
所谓“正道难发，须仗助道”。这就是前面给大家讲的正和助。当你正修一个法如果修不下去的时候，就必须修助道法，就是我们平时所谓的加行，都是修福慧资粮的无上妙法。比如说你修三皈依如果遇到困难修不下去的话，这个时候就得赶紧把忏悔和发心加进去。同样，如果修忏悔法遇到困难修不下去的话，就必须把三皈依和发心加进去。就跟部队行军打仗一样，大军前进必须有前队、后队，左右冀部队的配合，这样进军才能安全可靠。
第八、知位次。知道圣贤的位次，可免堕入增上慢和退失道心的过失。《三皈五戒仪规讲义》中给大家讲了“如果没有佛教的善知识，那么对修行的次第、境界的分析和成就的判断等，是根本无法进行的”。所以说，善知识是正确入道的根本。
在讲三皈五戒的时候，讲过佛教中最低的圣位及其判断特征。最低圣位小乘是初果，大乘是初信（圆教）和初住（别教）。密宗是生起次第的成就，三十七道品是资粮道完成。这时候就自然显露出跟凡夫根本不同的一些特征了，如果没有这些特征，那他就根本不是开悟证果的那个位次的人。
所以说，修学佛法的人必须要知道圣贤位次和修行的次第，先修什么后修什么，修到什么位次拿什么标准来衡量。修行佛法一定要掌握这些基本的佛教知识。
第九、能安忍。修定是断除习气的根本，大定断除大的习气，小定断除小的习气。四行观（报怨行、随缘行、无所求行和称法行）是修定的根本。
第十、离法爱。能分辨相似佛法，不执著名气、不赶时髦。四念处和四法印是教理的根本。
然后再看，什么是百界千如？
六凡四圣这十个法界，把每个法界又分成了十个法界，就成了一百个法界。比如人类，可以分为人类当中的天人、人类当中的修罗、人类当中的畜生、人类当中的饿鬼、人类当中的菩萨以及人类当中的佛等等十个法界。再比如畜生，也可以分为畜生当中的天畜生、修罗畜生、人畜生、饿鬼畜生、菩萨畜生和佛畜生等等十个法界。诸如此类，其他八个法界都可以分成十个法界，这样十法界就成了一百个法界。同时每一法界都有各自的性、相、体、力、用、因、缘、果、报、本末究竟等十个特征（就叫十如），这样一百个法界一共就有一千个特征，所以就叫百界千如。而这一千个特征，每一个特征都对应着具体的众生、世间、五阴，所以又叫做三千百界千如。
前面讲过，百界千如等就是三皈之体。因为，“百界千如三千性相，即是不思议境界，也是吾人现前一念之心”，而“心境缘览，系法于心；心法和合，名曰三皈体”。所以说，百界千如等，在这里就是三皈依，就是佛法之根本，“为九乘之根本，称本修九，方堪入道”。我们的心，“若能返观一念者，而能观之心当体即空、即假、即中，所观之境当体即真、即俗、即中，而佛地可阶矣”。诸位：这里的“所观之境”，正是我们“身之所依”，就是住持三宝；而“能观之智”则又是我们“心之所皈”，就是一体三宝。一体三宝也叫三根本（上师、本尊、护法），金刚上师就是自性法身。所谓三宝三根本皆不离自性，如是才叫真实之皈依三宝也，所以才说“佛地可阶矣”。
（三）《华严经》中四法界的解释
佛法有四个组成部分，在《大方广佛华严经》中称为:信、解、行、证，在《妙法莲华经》中又叫：开、示、悟、入。其实就是现代科学研究所谓的：提出理论（信），解释这个理论（解），实践验证这个理论（行），最后得出理论的证据（证）。也就是我们所说的四法界，即理无碍法界（信）、事无碍法界（解）、理事无碍法界（行）、事事无碍法界（证）。
把佛法的道理告诉给众生就叫开佛之知见，也叫信，即理无碍法界；然后再把这个道理解释给众生就叫示佛之知见，也叫解，即事无碍法界；当然还要实践给众生就叫悟佛之知见，也叫行，即理事无碍法界；最后证明给众生就叫入佛之知见，也叫证，即事事无碍法界。
第一、理无碍法界，就是提出佛法的根本知见，也就是所谓的提出观点和定理、定义等。这在《妙法莲华经》中称为“开佛之知见”，也就是信、解、行、证中的“信”。
那么什么是佛法的根本知见，即理无碍法界，也就是开佛之知见呢？“随众生心，应所知量，应观法界性，一切唯心造”。这就是佛法对宇宙生命、身心世界的根本定义，即一切都是随众生心，应所知量，唯心的显现。
因为这只是提出这个知见，让我们知道这个定理，就和物理学中热力学所讲的热膨胀的定理一样，说一般物体在其它条件不变的情况下，吸收热量，体积都要膨胀。对于为什么要膨胀，是否真的要膨胀，我们还不知道。因为这纯粹是理论的东西，所以叫做理无碍法界。那么为什么叫法界呢？因为这是世出世间，十法界中圣凡共同所遵守和依赖的一种规律。界者，不可超越，不能违背的意思。无论你知道不知道这个道理，无论你承认也好，不承认也罢，不管是佛菩萨也好，六道凡夫也罢，都不能改变和超越这个规律。乃至一草一木，一言一行都有这个规律在起作用，所以叫做法界。
第二、事无碍法界。因为非事不以明理，必须从事相上解释这个定理。对“一切唯心造”的正确解释，就是《妙法莲华经》中的“示佛之知见”，也就是信、解、行、证中的“解”。那么，佛法是怎样用事实来解释“一切唯心造”这个定义的？
宇宙万物不过地、水、火、风四大。地大即固体物质，水大是液体物质，风大即气体物质，而固体、液体、气体之间转化的因素就是热量，就是火大。我们的身体也是由这几种物质构成的。而这几种物质正好是我们一切众生内心里面的贪、嗔、痴、慢这四种根本颠倒烦恼衍变出来的四种幻象，根本不是真实的东西。就因为众生的心中有坚固不动的贪、嗔、痴、慢这些习气烦恼，所以幻化出来的地、水、火、风才觉得如此的真实。
也就是说，由于贪、嗔、痴等烦恼习气的坚固，使得地、水、火、风这些幻象在我们的执着中才觉得成了真实的物质。如果一个人决定如法修行，彻底改造自己的心灵，把自己心里面的贪、嗔、痴、慢的各种习气烦恼全部断尽，那时候在他的境界中，山河大地如影如幻，根本阻碍不了他的行动。一切物质都空如影幻，身心清净。然而这是一种自悟、自证、自解脱的境界，所谓：如人饮水，冷暖自知，又如十字街头见亲爹——更无怀疑！
为什么叫事无碍法界呢？因为这是从事物内部去搞清楚“一切唯心造”的原因的，就和热膨胀中从物体内部去分析，为什么物体吸收热量之后，它的体积就会增大的原因一样。那是因为：当物体吸收热量之后，构成物体的所有分子的热动能增加。动能增加之后，分子之间的距离就会增大，从而导致整个物体的体积增大。因为这完全是事物内部发生的变化过程，只要分子间的距离增大，物体的体积就得增大。谁也没办法改变这个规律。
所以只要众生心中的贪、嗔、痴、慢等习气种子的坚固程度发生改变的话，那么地、水、火、风一切物质的真实程度就得改变。谁也无法改变这种关系，这是事物本具的特性，所以叫做事无碍法界。因为是通过对事物内在关系的分析，来解释前面的道理的，所以，从信、解、行、证方面来讲，就是“解”。
第三、理事无碍法界。上面理无碍法界是其然，事无碍法界是所以然。既知其然，亦知所以然，今理事无碍法界便是自何不然乎？即自当其然也。也就是说，既然自己已经知道这个道理了，而且也是深信无疑，那为什么还不按照这个“一切唯心造”的规律去做呢？亲自努力去修行，改造自己的心灵。验证一下，当你心中的贪、嗔、痴、慢改变的时候，看看外面的地、水、火、风是否有所改变？从而试着去改造自己的命运，实现自己的人生价值。这在《妙法莲华经》中叫“悟佛之知见”。因为这是实践中心领神会的过程，所以叫“悟”。在真修实证中进一步慢慢验证这个“一切唯心造”的道理，离不开自己的实践和行动。自己这样行动起来了，所以就是信、解、行、证中的“行”。
又因为这是一个在理论的指导下，在事相中去实践验证的过程，所以就叫做理事无碍法界。就和热膨胀试验一样，把水倒入有刻度的烧杯，然后把烧杯固定在烧杯架子上，下面点燃酒精灯加热，之后观察刻度尺处水面上升的情况一样，纯粹是一个实践验证的过程。这里必须要说明的一个问题，因为“一切唯心造”，所以这个实践验证的过程是始终不能离开自己的身心，也就是说所有的实验室和试验仪器都是你的身心。也正因为如此，三皈依中说：“自皈依佛，当愿众生，体解大道，发无上心”。这里的“体解”是要我们回光返照，按“一切唯心造”的理论去亲身体会，用觉受来验证和了解“大道”。
当然，拿自己的身心去作试验，就叫玩命。但为了追求大道，大丈夫当“发无上心”，帝王将相之类的人物，岂能承担？又因为这是在佛法里面发心做玩命的试验，所以我们不能没有佛教的大善知识来做导师。如果你找个凡夫、学者或巫婆、外道当你的导师的话，那就是真的拿自己的生命去开玩笑了！
就跟我们在实验室里一样，如果没有导师的话，那么对操作的步骤、现象的分析和结果的判断等，是无法进行的。一旦错了，就会发生事故，轻者毁坏设备，重者造成伤亡。佛法也如此，如果没有善知识的指导，那么对于修行的次第、境界的分析、成就的判断，是无法进行的。一旦错乱，轻则徒劳一生，重则生病、发狂、着魔！所以说：修行容易遇师难，不遇明师也枉然，自作聪明更别谈。这些都是理事无碍法界所包括的内容。
第四、事事无碍法界。前面说的理无碍法界是其然，事无碍法界是其所以然，理事无碍法界自当其然。而事事无碍法界者，天下何不然乎？天下亦当其然也！既然自己通过修行改造心灵，断除内心的贪、嗔、痴、慢，从而在宇宙生命之中得大自在，在生老病死之中得大解脱之后，就已经彻底证明了“一切唯心造”的知见是真实不虚的！
也就是说自己通过一番严格而正确的真修实证之后，得到最后的结论和证据，就是自己进入自在、解脱的境界，所谓：我生已尽，梵行已立，所做已办，不受后有。所以《妙法莲华经》就叫做“入佛之知见”，也就是信、解、行、证中的“证”。当然，既然自己以身心能够如实证得，那么天下芸芸众生，凡有身心者，哪个又不能如此证得呢？所以叫做天下亦当其然也！
之所以叫做事事无碍法界者，就是以自己所证得的成果，把“一切唯心造”这个道理普及于一切众生、一切事物，从而利益于一切众生。就像从实验室中得出的热膨胀结果，并把此道理推广应用在全人类的生活、生产中一样，可以制造内燃机、蒸汽机等，用在航空、生产等所有生活领域当中。人们不但都知道了热胀冷缩的理论，并且在自己生活中已经熟练地应用了。让人们在现实当中得到真实的利益，是纯粹的利益众生，令其得到自在和解脱的真实受用。
当然，虽然有这么多、这么好的机械化发展，但还是有很多胆量小、智商低的人，一看到机械竟然如此厉害，又复杂，就心生恐怖，而不接近这些机械，更不去利用它，宁肯过自己原始的生活。佛法也一样，虽然一切圣贤都尽力弘扬，但还是有很多凡夫和外道由于心量之小，知见顽固，从而不去学习佛法，了解佛法。他们宁肯在六道轮回，也不愿意去试试看这个“一切唯心造”的道理究竟是不是真实不虚的！
所以，佛以一大事因缘出现于世者，即是为诸众生开、示、悟、入佛之“一切唯心造”的知见也。也就是说，释迦如来示现出世的因缘就是为了把这“三界唯心，万法唯识”的道理告诉给众生（开佛之知见），解释给众生（示佛之知见），实践于众生（悟佛之知见），最后证明给众生（入佛之知见），仅此而已，别无因缘。知道这一因缘者名为佛子，何以故？善解佛心故。如同世间孝子，善解父母之良苦慈心，名为孝子。
然而：佛法在世间，不离世间觉；
如何觉世间？佛子所行处。
就是说，佛法在世间，建立出世间法，必须处理好世间和出世间二者之间的关系。
开悟的条件——福、慧二资粮
问：请问什么是福报资粮和智慧资粮？
答：佛教修行很重视这两个资粮。一个修行人能修到什么程度，能得到多少利益，取决于这两个资粮的多少。资粮越多，修行越快，资粮越少，修行越慢。我们经常说开悟见道，就是修到见道位，也是禅堂里说的开悟，达到这个开悟的程度需要多大的福报和智慧资粮呢？从福报讲，要有“七世天子命”的福报，从智慧讲，要有“九朝状元才”的智慧，具有这样的福报和智慧的人才有开悟的可能性。可见福报和智慧资粮对于修行人是多么的重要！
既然这么重要，那么佛教的福报和智慧拿什么标准来衡量呢？你们仔细听！我们说福报有洪福和清福，所谓“洪福好求，清福难修”。物质方面非常丰富，吃喝不愁，这叫洪福。清福指知足安乐，无欲无求，逍遥自在。而我们佛教里重点是修这个清福，这需要智慧。有洪福无清福，那是富而不贵。有清福无洪福，那是贵而不富。既有洪福也有清福，那是大富大贵。
怎么得到洪福呢？有几个途径，一个是惜福，一个是修福。惜福就是指不要浪费，要珍惜福报，自己的不能浪费，别人的也不能浪费。修福又分为好几种方式，你可以布施，可以修禅定，还可以修苦行。当然，最根本的还是五戒，持戒是修福报最好的方法。
那么福报资粮修好的时候会有什么特点呢？主要看这个人对一切环境的适应程度如何？如果说这个人在任何环境下都能很快适应，心地清净，不被外界环境所转，这就是大福报的特点。你把他放到艰苦的环境中，他能知足安乐，心地清净。放到富裕的生活中，他也能心地清净，不为富贵所动，这就说明他的福报资粮已经修好了。就像过去的老和尚一样，虽然住山住茅棚，吃野菜野果，但身体依然健康，过得悠闲自在，那是上层的福报。
释迦牟尼佛在世的时候，那时候的比丘是上层福报。日中一食，树下一宿，一年四季就是三衣，人家就能适应，身体健康也不得病。像法时代到唐宋期间，人的福报就不行了，那是中层福报。日中一食和树下一宿不行了，所以早上还要喝点粥，还得盖个房子，要住在里面，这样才能安心办道。到了我们末法时代，那是下层福报。冬天有暖气，夏天有空调，医药不缺，供养很多，还不能安心办道。
所以福报有多大，就看这个人的适应能力有多强。无论多么艰苦，多么奢华，他都不为所动，能随遇而安，不挑剔。同时身体也能适应，不得病，这是上层福报的人。修的时候从苦行、布施开始，锻炼自己的适应能力和勇气。如果一个人福报不够的时候，他在一个环境里会非常不适应，觉得这也不清净，那里也不舒适，看什么都不顺眼，会非常挑剔，这是没福报或者说福报不够，需要从修苦行开始，比如干活锻炼自己的适应能力。如果一个人到任何地方都能很快适应，心也安稳也不挑剔，知足安乐，这种人不需要修苦行，因为他的福报是够的。也就是说，这样的人才有七世皇帝的福报。
问：除了干活和生活简朴以外，还有哪些是苦行？
答：只要能锻炼自己的忍耐力和勇气，提高自己很快适应外界环境的能力，不被物转，这都叫修苦行。还有那些行脚的、朝拜的，这都是为了锻炼自己的意志，提高自己的忍耐力，这都是在修苦行。但话又说回来，如果一个人修了很多苦行，干活也很卖力，但心地不柔和，心中的烦恼反倒增加，表面上虽然在干活，但心里已经忍耐不住了，那不叫修福报。还有的人胆子非常小，一走夜路见到个什么东西，就怕的不得了，那也叫没福报，勇气不够。福报大的人走到哪里都不害怕，心里坦荡荡的，非常勇敢和坚强。
所以今天我们要把这个福报资粮搞清楚，很多人常说，你看那个人走到哪里都吃好的，喝好的，住好的，福报多大啊！告诉你们，那个不算福报，不信的话你把他放在一个艰苦的环境中，你再看看他的反应是什么？绝对会极度不适应，拿我们佛教中的标准来说，那是没福报。
什么是智慧资粮呢？我们佛教里的智慧是说能不能看破，如果把一切东西都能看破放下，我们说这个人智慧资粮修好了。这种人的特点是对任何知见都不嗔恨，也不和人争论辩论，因为他把一切都看破了。你说了没几句话，他就把你看破了，你说你的见解，他也不和你争论。这个不辩论可不是因为他害怕，也不是不知道，是因为你没说几句话，他就已经知道你是什么层次了，心里清清楚楚的，所以懒得跟你说。
因为他看破一切了，就懒了，所以罗汉最懒。因为罗汉已经把三界里的一切都看破了，所以他就懒的很，不发这个菩提心，这就是所谓的“二乘精进无道心”。为什么精进呢？因为他把三界六道的烦恼全部都断掉了，但他懒得发菩提心度众生，所以说他没道心。
所以说没嗔恨心、不辩论、不争斗是智慧资粮修好的最明显的一个特点。这个智慧从哪里来学呢？要从深入三藏入手。《金刚经》中说须菩提无诤第一，为什么呢？因为他最有智慧，所以他无诤。我们前面也提到了，要有“九朝状元才”的人才有解空的智慧。
如果依三十七道品对应来讲的话：资粮道刚开始修四念处，然后修四正勤，最后修四神足。其间必须以严持戒律为修福，以闻思修为修慧，最后到了六根清净，得诸禅定并可以得天眼通等神通。这是资粮道（福报资粮和智慧资粮都包括）所修的法和最后的标准。
问：师父，不是说舍利弗智慧第一吗？
答：舍利弗的智慧第一指的是差别智。这里的智慧资粮指的是解空的智慧，而解空第一是须菩提。智慧资粮修好的人是这个特点。那么没智慧的人是什么特点呢？他走到哪里嘴巴都不停，都要跟人争个高低，非要把你辩倒。一旦知见或者信仰与他的不一致，他马上起嗔恨心，这种人最没智慧。
所以，一个人如果福报资粮和智慧资粮都修好了的话，走到哪里都能适应。话也不多，也没脾气，不跟人争论，心地非常柔和，这种人修行才容易见道。
两种资粮修好之后，就进入加行了，就是说再加把劲，精进一点修行，往紧里再催一下，让这个人尽快开悟。禅堂里打禅七就是加行，都是福报和智慧资粮修得差不多了之后，再通过禅七的加行，也许一下子就开悟了。开悟就是见道位的人，这是所谓资粮道、加行道和见道，之后才是修道和证道。
加行道主修三十七道品中的五根、五力，其间也必须以严持戒律和空观的智慧来制伏和断除欲界见惑，通过暖、顶、忍、世第一谛，最后得总持、神通等功德。
问：师父，那成天念佛是不是也是加行？
答：这个五道大多是对于出家修行的人来谈的，开悟见道后才能称之为真正的修行。你们在家人就是五戒里面讲的“三皈纳体，五戒培基”，就是亲近三宝修你们的善根和福报。你们干的是这件事情，仅此而已。其实只能修资粮道，开始修下品资粮（四念处），然后修中品资粮（四正勤），最后修四如意足是上品资粮道，所有佛法修行都必须从四念处开始。资粮道圆满已经很不容易了，能达到六根清净，得诸禅定并可以得天眼通。当然，这是凡夫天眼，只能看见四大部洲，欲界诸天的宫殿、天人以及地狱等，是最低的一种天眼。
也就是说，要想真正的修道了生死，那不是你们在家人的事情，那是出家人的事。否则为什么把你们叫做近事男，近事女呢？就是亲近三宝，靠近三宝的意思，但还没走上正规的修行之路。你们还不是“正规军”，差的还很远呢！
你们在家人首先守好三皈戒，修好三皈法，就不堕三恶道，也能保住三宝的种性了。之后守好学好五戒，就可以保住圆满的人身，做一个标准的好人。然后再观世间的空、苦、无常等，放弃一切世间享受，发起出家了生死、度众生的这个出离心，因出离心而出家修行，就成了“正规军”了，不再是近事男、近事女了，那时候就差不多了。
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